經文：約翰福音書 21:15-19

根據初代教會天主教傳統，彼得是羅馬首任主教，並為羅馬天主教首任教宗。波蘭小說家1905年諾貝爾文學獎得主 Henryk Sienkiewicz（1846-1916）於1895年依據新約的外典彼得行傳 （The Acts of Peter）寫一本長篇歷史小說，後來被拍成電影「暴君焚城錄」 (Quo Vadis) 。

「暴君焚城錄」，敍述在西元64年，羅馬尼祿皇帝（Nero， 37-68）為了要重建羅馬，而火燒羅馬城，引起臣民不滿，他就將責任推到基督徒身上，大肆捕捉基督徒，彼得不知道爲什麽全能的主要讓這種邪惡的事降臨，他心裡充滿無力感，他在眾人的勸說下逃難離開羅馬。但是就在從羅馬通往南方的亞比安路 (Appian Way) 上，主再次向他顯現，彼得驚嚇地問他說：「(Quo Vadis)，主啊！你往何處去」主哀傷地回答說：「你捨棄了我的百姓，我要到羅馬去，讓他們在釘我一次十字架」。彼得又問：「主啊！你要再次被釘十字架嗎？」主說：「是的！彼得，我要再次被釘十字架。」

彼得想起了最後的晚餐，耶穌預言自己即將受難時，他就曾就這樣問過。當時，耶穌回答說：「我去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」(約13：36)。於是彼得醒悟起過來，返回羅馬。後來彼得被捕，釘十字架時，他自覺不配與基督受同樣的刑，乃請求羅馬士兵將他倒釘十字架在梵蒂岡山上。雖然倒釘十字架在肉體上是萬分痛苦，但對彼得而言，能與基督一同受苦倒要歡喜，因爲在神的榮耀再次顯現的時候，我們也可以與他一起歡喜快樂 (彼前4:13)。

今天的經文是耶穌復活之後之事，彼得聽到耶穌的身體不見了 (20:1-10)。他就心灰意冷跑到加利利海打魚，重操舊業，以度過他在世上剩下的日子。可是整夜沒捕到甚麼 (21:1-14)。後來耶穌出現，教他們撒網捉到許多魚，他們才認出是耶穌，於是主耶穌和他們一起坐下來吃飯。耶穌在此向我們示範，當我們要餵養人的靈魂時，先餵飽他的身體；處理屬靈的問題，先滿足他身體的需要。我們愛人像主愛祂的羊一樣，主不是因羊為祂能產羊毛或生小羊才愛他們，乃是無條件的愛，滿足他們的需要。滿足他們身體和心理上的需要時，供應所需的東西給他們。這種無條件的牧養才能深入人心。我們教會辦EQ camp和社區乒乓球都是先滿足人的需要，讓他們接近福音，然後再餵飽他們的靈魂。

之後耶穌把重要的工作託付彼得，三次問他：你愛我嗎？因為彼得三次不認主，這是要彼得彌補他三次不認主的經歷。第一次，耶穌問彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」 希臘文的「愛」有四個不同的字 （見英國基督教作家Clive Staples Lewis, 1898- 1963的, The Four Loves），其意義也不一樣。耶穌在這裡用agape，是完全的愛，無條件的愛。以過去彼得的個性，他一定大聲回答說：「是的，我愛你」。由於他剛剛才三次不認主，有了這慘痛的經驗，這一次彼得小心翼翼的回答說：「主啊，是的，你知道我愛你。」他所用的「愛」字，是phileo，這是一種友情的愛。耶穌又問，「約翰的兒子西門，你愛我麼？」這一次，耶穌仍舊用agape。彼得回答：「主啊，是的，你知道我愛你。」彼得還是不敢用agape而用 phileo回答耶穌的問題。到最後一次耶穌就說：「彼得，你愛 (phileo) 我嗎？」耶穌用彼得的標準來問他，彼得就難過、憂愁地說：「主，你知道，我真的是愛 (phileo) 祢，但是有時我有軟弱」，耶穌說：「好，沒有關係」，祂就接受彼得不完全的愛，鼓勵他說：「你就愛我愛的人」，所以一個是愛上帝，一個是愛人。我們愛上帝不完全，可是上帝接納我們說：「沒有關係，你就用你不完全的愛，去餵養我的羊，愛你周圍的人，供應他們的需要。」接著，耶穌又溫柔地對彼得說：「有一天，你要伸出手來，釘上十字架，那是一條身不由主的路。」耶穌以三次愛的宣告，抹去彼得三次不認主的內疚。此後十字架要成為彼得人生的準則。而耶穌也預言彼得將來會忠於那個準則。因此約翰福音的作者認為，「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。」彼得答應主所託付的任務，他知道將來要遇見患難，甚至要為主耶穌而死，這也是後來彼得行傳 (The Acts of Peter) 發展出來的情節。

今天是我第四次在我們教會講道，也是我接受教會聘書之後的第一次講道，我用耶穌要彼得在眾使徒前面委身 （commitment）的經文，用意是我願意和眾兄姊一起為上帝國來委身。我的人生有許多七年，1989年到美國讀神學，七年後1996年回台神事奉，七年後2003年，當我決定以牧會來服事上帝時，我有很高昂的心志與期待，然而事奉有喜樂，也有傷痛的時候。有時因自己做得不夠好、事工沒有進展而自責；有時自己的付出和努力不被人認可；有時是團隊中有些不愉快的事；有時是事奉的壓力太大等等。這些傷痛像一桶桶的冷水，澆在忠心事奉的心志上，幾乎摧毀了我牧會的心志。倘若當時主耶穌三次問我：你愛我勝過這些嗎？或許我也會像彼得一樣心虛害怕，因為當耶穌問彼得時，彼得是在失去盼望下，回去當漁夫，重返屬世的世界。就在彼得最軟弱的時候，主耶穌讓彼得知道什麽是基督教信仰真正的力量：光明、愛和勇氣。

這三年來，上帝讓我看到自己的軟弱，上帝派遣許多的天使來鼓勵我，我如嬰兒般重新學習禱告交託，尋求主的心意。在我接受咱教會的聘書之時，我再重讀這段經文，在神面前我知道只有承認自己的不足，才能從神那裏支取更多愛人的力量與勇氣。我也希望大家和我一樣一起來思考這個問題，復活的耶穌堅固了彼得的信心之後，主馬上要求彼得牧養祂的羊，祂把一個夢放在彼得的心裏，要他得人如得魚。果然這個夢想激發了彼得的潛能，甚至讓他視死如歸，彼得知道，上帝的權柄高過地上一切王權，就算迫害仍然進行著，羅馬的皇帝仍然瘋狂，但是基督徒有永恆的盼望，上帝已經爲我們預備了世人所不明瞭，更美好的事。正是因爲如此，當時基督徒受到逼迫後人數不減反增，越來越多的人，願意歸入主的名下。

四十多年前，紐約區有一群台灣基督徒留學生每個禮拜的查經聚會，此後人數越來越多。1978年他們開始夢想要建立自己的教會，沒想到幾年前上帝賜給他們一間教會和牧師館，就是今天的長島台灣教會，這一切都是上帝的大作為。然而我們有沒有想過，上帝白白賜給我們一間教會目的是什麼？祂賜給我們許多恩賜，我們要如何使用？換句話說，我們白白領受了這些恩典，不能停在這裏。我們要有異象（vision）！

異象就是上帝所賜給我們一個夢，把它放在我們的心裏，要我們同心合意的往這目標奔跑。你能想像我們教會將來的樣子嗎？我大膽的夢想，上帝將要大大的使用我們，許多平信徒領袖在這裏得到造就，許多的年輕人走入我們的教會，然後從教會差派出去成為宣教師，甚至奉獻成為傳道人。我們的下一代比我們更熱心愛主。教會不單滿足會友身心靈的需要，這附近的老弱殘疾都能到教會來尋求扶助。大家會不會覺得這個夢想是遙遠的空中樓閣呢？如果覺得這想法遙不可及的話，看看彼得，他只是一個漁夫，如何餵養祂的羊，如何開拓祂的教會。今天傳福音的條件比彼得當時好多了。如果大家都覺得不可能，就不會想去做，夢想也就永遠不會實現，我們是還沒嘗試就放棄了。還是我們願意把這個異象放在心裏，用心向上帝求，然後同心去實踐，但願我們有夢最美，希望相隨，有朝一日能成為一間完全被上帝使用的教會。讓我們同心來祈禱，一起來建造吧！