經文：列王上 18:41-45,  路加12:54-56

1985年講於 Drew U.哲吾團契論壇

人實在是真有才能的動物，通過創造力的發揮，堅忍毅力的努力結果，今日的科技發展到這地步，實在是真可欣慕，值得驚奇、慶幸的事。

同時，人也是真可憐的動物，照理來說，科技文明的發展，應該會使人類社會、家庭、個人的幸福相對增加才對。但是，事實並不是如此。就以家庭生活來講，感情問題的複雜性，並不是什麼行為心理學家，心理分析學家所能解決的。逆理的是，科技的發展相對的也沒能增加人類對將來問題的信任、放心。反而，對將來產生更多的恐懼，如單獨的競爭、核能發電廠安全問題、核能用途及管理、對生態的威脅、化學用品的濫用、工廠排出汙水、空氣污染對人類健康的嚴重挑戰、人口不斷增加，對有限資源所產生的壓力：獨裁專政濫殺無辜，對生命及人權的摧殘…等等的現象，未免令人對將來產生焦慮。

今日，有很多台灣人想盡辦法往外跑，老實講，豈不是對台灣將來的問題產生焦慮的結果嗎？ 要在對將來失去信心情態的社會，莫怪價值觀念混亂，是非標準不清，道德行為墮落，同理，一個對將來失去自信，不確定的政權，自然就更殘忍，失去理性，無視人權，肆意施暴、殘殺異己。

要在這種狀態的時代的基督徒是否受影響？基督教的信仰是否對這種時代失去力量，無所作為了呢？沒有一位基督徒不受時代的影響；沒有一個宗教不被淘汰，假使那個宗教對時代不能產生開導的作用，不發生治療的功能。基督徒的信仰是否能幫助這世代的人走向光明的路呢？ 是否對咱這批移民的台灣人有起了什麼作用呢？ 換言之，咱這群基督徒到底對耶穌的教示了解到什麼程度，甘願遵守到什麼程度呢？

假設人類對將來的不安、焦慮是促成社會動亂，導致沒有安全感的主因，基督教應該是提供解決這問題的答案。因為，基督教豈不就是盼望的宗教嗎？ 這盼望能夠在咱面對黑暗，時代的需要及焦慮中堅持不變呢？ 耶穌的教示能幫助對時代的解決提供可行的方向，對社會、個人提供行為的準則呢？

初代教會的時代及咱的時代相差那麼遠，社會條件也不同，初代教會所宣揚的，所保存的，所傳揚下來的教示能夠提供答案嗎？

假設咱若是能夠撥開表面的，膚淺的社會現象，往更深層處去觀察，為何人類對將來那麼恐懼，那些理由何在，觀察人類的行為，找出動機來。咱就不難發現，耶穌的教示不只是對當代，也對每一個時代有提供答案的能力，發揮醫治的氣力。耶穌的教示一向針對具體的人生問題，社會性的具體問題，他的表示一直是向人而發的；不是為教示人而寫，保留下來的。所以，耶穌的教示對任何時代，不同文化中的人繼續有氣力，有新的了解及應用。

在路加福音書十二章54至56節，耶穌講起「時代的兆頭」，他並沒有分析當時世界的情況，預言將來的事，末日何日要到。他的話語直接針對當代人所體驗的歷史經驗，目的乃是要眾人有所深省，在行為上有新的變換。咱若注意路加在此記載耶穌是對眾人所講，所以，可以視為是針對眾人的問題，時代的通病而發表的。

什麼問題呢？假冒偽善的通病。在路加十五章13至15節，耶穌同樣用這句話指責那些反對他在安息日醫治的管會堂的領袖，由此可知，這用法不僅是指假仙、古怪、隱瞞真實想法的人而已；乃是指那些出自真狹窄的心態，惡毒意念，反對上帝用意的人，那些不肯承認上帝為人類所施行的一切明顯的作為，也不肯為自己的行為負責的人。雖然，這用語通常是指對那些當時的宗教家所說的，但是路加也用在一般群眾，這點據咱知，拒絕明顯的真理，反對上帝的作為是一般的通病。咱豈不也常常患不願正視、不肯正視的危險，對明顯的真理置之度外，聽若不聽，看若不見，毫無反應。只知滿足在中產階級的生活水準，雖然，禮拜常常到，但是生活行為一點兒也沒有見證嗎？

這經節據咱知，耶穌警告，要求當時的眾人要常常警醒有所作為，要關心世事，要有改變的能力，有勇氣來考驗「時代的兆頭」。

到底耶穌用當代的人所熱衷的，有關氣象變化的兆頭在教示眾人什麼呢？照列王記前卷十八章記載，天的西方起雲乃是要下雨的癥兆，帶來幸福、生機的兆頭；南方熱風吹來時，乃是草木不生，人畜不旺，毀滅、死失的兆頭。耶穌用這自然界的現象目的，乃是要說明在每個兆頭的發生，就是一個新的轉機，不管是生機或死機。通過這層表達他最大的決心:當時的眾人尚未能洞察站在他們面前的耶穌及他的作為，乃是一個新的，更有深度的轉機；一個那麼明顯的記號，眾人尚在猜疑，面對這「時代的兆頭」上不知有所悔悟、接受、作為。耶穌的作為豈不是表明上帝的作為，耶穌的教示豈不是在宣揚上帝國的福音嗎？ 莫怪耶穌嘆息，讚美那些看得見的，聽得到的，心便便的人多麼有福啊! (cf路加10:23-24)

真可惜在當時以及現代的眾人，誤認為上帝的治權、作為，往往是無奇不有的，令人讚賞的，如同耶穌可以由殿頭頂跳下，將石頭變成餅，敵人可在一夜之間驅除；世界上沒有一切苦難，痛苦的事。跟隨耶穌的人可以不必付出任何代價。耶穌施行的種種神蹟，但堅拒為神蹟而行神蹟，「這時代的人多麼邪惡啊!他們竟然要求看神蹟。」

當代的人及現代的人，都期待有天上來的大奇蹟，突然間羅馬帝國崩潰，蔣經國突然下台，台灣人可以出頭天，南非的白人突然良心發現…等等。對耶穌的教示及作為的誤會的結果，就產生要求有奇異神蹟、稀罕的事件，不勞而獲的恩典，白白得救的代價。其實，耶穌主要要行他們知道上帝的愛的神蹟，要他們及咱知，咱攏有愛的能力。要咱對心中改變。站在眾人的面前的這位耶穌豈不是上帝給人類的愛的兆頭嗎？ 「人子也要同樣成為這一代人眼中的奇蹟。」

耶穌挑戰當時的眾人，「為何不去洞察這kairos (天時良機)」，kairos是指現在，上帝的恩典及呼召在現在，此刻中宣佈，今日就是得救的日。上帝不斷顯著的恩典給世間眾人，提供開放一個新的時代，同時要求人類對這新的轉機開放，給個人成為新的人。

雖然，從另一個角度來看，自耶穌的時代迄今，人類並沒有多大的改變；看南非那些白人的基督徒的殘忍，馬可在天主教徒的貪婪。耶穌的表示對當時的人到底產生多大的氣力呢？ 這點可由自己被送上十字架上來知。耶穌的時代與咱的時代同樣充滿不安、爭戰、叛逆，人類繼續受權力慾望所驅使，仇恨、欺騙、詐欺、不信任、互殺、自殺…等等。但是耶穌的復活開啟了一項全新的遠景，產生新的盼望，超越現實世界的黑暗面，實際歷史中的種種難題。面對這赤裸裸的現實世界，耶穌的信息與作為，繼續成為更新的元素、酵母。

今日，咱的教會豈不應該對耶穌的信息用更嚴肅認真的態度來接受，來宣揚嗎？ 今日，咱作耶穌的學生的「基督徒」，豈可繼續以逃避的心態，逃避這信息的挑戰及呼召嗎？「如果你們今日聽見上帝的聲音，你們不要頑固…你們要趁著還有所謂今日的時候，天天互相勉勵。」(保羅).

耶穌對當代的眾人挑戰去接受時代兆頭的考驗，這是要求有所行動，作為的應允。咱這些移民的基督徒，耶穌盼望的信息讓咱知，面對將來的最有力武器是接受上帝愛的神蹟，試驗這愛的神蹟，咱都有愛的能力；咱的親人、朋友、社會、故鄉的前途都是咱試驗愛的神蹟的對象。面對這挑戰的呼聲，使徒保羅應答說：「聽啊!現在就是接納上帝恩典的時辰；今天就是拯救的日子。」基督教信仰的路，乃是歷代這些接受了上帝恩典，享受著這恩典的滋養後，甘願報答的男女所行出來的。行這路的男女雖不多，但卻是通往永生之路。