經文：馬可5：1-20

7-03-2011林興隆長老講於美東夏令會 Woodland Resort， PA

基督教的聖經的編成，可以說是特定的社會過程以及社會矛盾的產物；不是憑空想像，絞盡心思的抽象作品。所以，經文的信息往往也是改變，重塑社會的基礎。因此，對聖經的解釋，無論是在什麽社會、政治、文化現狀中，對社會的改造功能、意識形態的批判，以及價值觀的重新建構都是非常重要的一環。因爲，聖經中的信息是特定的社會情況中的獨特的遠景（Perspectives）中的產物。所以，解釋聖經的過程不可只停留在歷史背景、資料的收集，知識的傳承，藉以幫助信仰知識的培育，靈性的修煉典範而已；更要更一步了解經文的真知灼見，因為解釋過程本身其實是一種社會、政治性的活動；讀者不僅躬身体歷經文的故事世界，浸溺於經文的世界的情況中，攝取真知灼見(神喻) 以使讀者對現行的世界觀、價值觀、信仰内容及本質作反思、深省、重構“另類的意識”（Alternative consciousness） 來引導社會向上，向善的信仰良知。換言之，聖經解釋本身可以說是一種“反思，批判的武器”，挑戰非人性的極權政治制度，貪腐的政治運作，無原則的政治，似是而非的價值觀，更積極的喚醒人類（文明社會）精神的墮落，塑造公義、愛好和平、喜愛慈善的公民意識的社會、國家、世界。

在咱信仰的體驗上，當身處在歷史的特定環境的人民，遭遇邪惡權勢的猖狂制壓，剝奪人民的自主，奴役人民，致使失去一切，甚至失去 “反抗” 的能力。這些時候，上帝的話，往往是突破困境，反擊邪惡的 “利器”。人類的文明史中，一再見證著 “上帝的話”是克服邪惡的權勢及惡勢力的力量。因爲，上帝（真理）是歷史的主宰。貫穿整本(新， 舊約) 聖經的中心信息就是確認、堅信上帝是宇宙， 歷史的主宰的見証故事。

基於，這 “上帝是歷史的主宰者” 的信仰認識，初代教會的信仰團體，記述這段令人感慨，心同感受又充滿鼓舞的故事---真理使人重獲自由， 得釋放的故事（馬可5：1-20）。

話説，耶穌及學生們乘船與其它隨行的船艘，橫渡加利利海（湖）， 來到十個城市（Decapolis）中的一個叫 “格拉森”。這十個城市在公元一年時形成了保護自衛聯盟，並成立通商協定。這些城市中的八個位置散佈在加利利海的東南岸，當時，被羅馬帝國統治中。

未料，當耶穌的小船隊抵達上岸時，突然遇上前來 “求救” 被邪神困住的男子， 在這 “男士” 尚未來得及向耶穌開口， 說明原由時，附身在這男士的 “兇惡成營的邪神” 已搶先向耶穌挑戰。根本沒讓這受困者有發言的餘地 ( 形同所謂的言論控制)；這情境令人憶起百年前，羅馬帝國的侵略軍艦大批登陸，佔領、控制整個巴勒斯坦（包含十個城市）的悲慘情景。羅馬軍團的入侵，強行鎮壓，使該地區的人民，陷入了萬劫不復，被奴役的歷史命運長達幾世紀之久。

且看當時的社會情況（被奴役的慘狀）：

-生不如死（日夜奔馳）

-行動自由被削奪（鐵鏈捆綁）

-毫無尊嚴， 屈辱（傷害自己）

-毫無自主（由邪神發言）

-被扭曲的人格（失去自主性， 任憑擺佈）

-失去人間，家庭生活的溫暖及社會的互動（居住在墓地中， 被非人性化）

針對這不幸的政治霸權的"併吞”的慘狀，耶穌及幾隻船的登岸，象徵著解放、自由、生機曙光的來臨。莫怪， 當“男士”跑來迎接耶穌時 (奔向真理) ，控制他的邪神且首先發言對耶穌嗆聲道：“不干你（耶穌）的事”或“不要干涉我們的事”。 耶穌當仁不讓地指責“邪神”，命令他們 “滾開”，並以權威者的口吻逼 “邪神” 顯露身份（報上名字來）。沒料 “邪神” 以恐嚇的姿態回答：“我的名是營(Legion)，意思是衆多”。世界上哪有這種名字？簡直就是威脅恐嚇，企圖讓對方嚇破膽子（以上千的飛彈佈置，龐大的軍隊，雄厚的財力，千億的人口營造恐懼症）。並且訴諸於耶穌的“上帝”， 以上帝來壓耶穌的技倆， 真不知好歹。

威脅不成只有協商(武脅不成， 就統戰)。“邪神們”乞求進入“豬群”裏。值得一提的是，當時佔領 Palestine 地區的羅馬軍團是以“野豬”（Wild Boar）為團徽emblem。作者以耶穌允應“邪神”（羅馬軍團）進入豬群，遣返海中。換言之，就是把羅馬軍（豬）驅囘對岸。作者以“反抗文學”的特有風格，諷刺，藐視地將 “敵人”（羅馬軍）以 “豬” 作為隱喻，在耶穌的命令下撤離了。很有趣的對話； 邪神們 (羅馬軍營) 央求耶穌不要將他們驅離所佔据的地盤不成功後， 只有 “進入豬群”。 衝向崖壁， 投進海中。這點顯示， 馬可的作者並沒有天真到認爲 “邪惡” 能被消滅的看法。帝國強權以極權的非人道手腕，將被奴役的人們以 “非人” 對待。耶穌也將 “帝國強權” 降低到 “非人低級的畜牲” 層面。

當初代教會（“馬可信仰”團體），重述這則故事時，很明顯地以信仰的立場，處在 “被統治下” 的情況，把 “統治者” 視爲 “邪神”（unclean spirit）， 因此，反抗對付 “邪神” 的最佳利器就是真理，可以說這是真理與邪惡，活命與死亡， 人性與獸性間的爭戰。耶穌是真理，活命的道路與羅馬帝國（對岸）邪惡、死亡的道路成對比。羅馬帝國以摧毀、破壞、奴役為手段達到控制，統一的目的。耶穌以神的話語擊倒對方，釋放了被 “邪神” 附身的人們，恢復他們的尊嚴，重獲自由自主的生活。耶穌以神的真理對抗強大的 “羅馬帝國” 邪神並使之臣服在真理（耶穌）的腳前。

根據傳統的説法，馬可福音書的信仰團體是羅馬市信徒，目前有強烈的證據指出馬可的讀者群是在巴勒斯坦( Palestine) 一帶，這點可以幫助我們更清楚這則故事，以野豬(Wild Boar)為emblem的羅馬軍隊被 “真理、更高的權威” 驅離十個(Decapolis)城市區域。

當面對外來的帝國侵略者所佔領，統治的人民，由信仰的立場來瞭解耶穌及邪神所附身的人民這件事。

由神學上看，有比龐大的軍事威力更強大的耶穌(真理)，耶穌及邪神的過招交手，有更高一層的意義。這是超自然，超表面的現實現象，是真理及邪惡之間的鬥力，是耶穌（stronger one）屈服 “強大” (strong man)，（Jesus the stronger one binding the strong man）的故事。

今日，我們重述這故事更幫助我們明白了解目前的臺灣處境之險峻，統獨的議題所代表的是“併吞”或“尊嚴”，“奴役”或 “���由”的問題���是 “善”及 “惡”的勢力之爭，是真理、活命或屈辱，永絕不生的實存問題。

同時，這位代表抗拒受奴役統治，枷鎖的人民們甘願行走山間、棲息墓園，雖民不聊生，但自由而傲氣；雖受苛刑、束縛，但並沒能拘束、控制他爭取自由、尊嚴、榮譽的心神意志，（VS 5：他卻打碎腳鐐，扭斷手銬。沒有人有夠大的力氣能制服他。）不甘，淪爲那些 “飼養豬者—侍奉巴結統治者之類。”

人類不管種族，文化，都具有天生（上帝創造的形象）追求自由、向上的本能及潛力，這天生具有的本能不是任何壓迫、拘束所能摧殘的。這點由這位男子一旦耶穌上岸就向前求救的行動可看出。耶穌說：真理使人重獲自由。這位男子最後 “坐下來” ( sitting there) 安居享受家庭及正常的社會活動；“穿上衣服”重獲尊嚴，不再受邪神淩辱；“精神清醒( In his right mind)有分辨是非，辨別真僞的頭腦。���文還有“專心致志”(Single minded)。

一個民族能專心致志自己民族榮譽的維護，追求解放、自由的決心，一定會令獨裁者懼怕。（VS 15：他們看見從前被鬼羣附着的人坐着，穿好了衣服，神志清醒，就很害怕。）就是，當那些人們看到這位男子毅然 “坐下”（定位），“穿衣”（Integrity）及“專心致志，頭腦清醒” 這些情況時，他們都很懼怕驚異。 我們不禁盤問，他們應該要慶賀、恭喜才對，爲什麽他們懼怕？ 因爲，人類天生具有神的形象，凡追求真理，自由，喜愛慈善、和平的本質的民族決不孤單，走真理及活命的道路的人雖少，但都是邪神們(獨裁者群)， 還有那些依附杈貴， 既得利益者， 最不願面對，最懼怕的。

整個故事中， 這位前來求救的男士， 幾乎沒有開口發言的機會， 只有等到能夠 “ 坐下來” ( 歸屬在耶穌的面前)， “穿上衣服”( 恢復尊嚴)，” 專心一志， 頭腦清醒 ” 後， 果然道出了心中最大的祈望：「耶穌， 讓我隨你同行」。 換言之， 當耶穌一上岸，他衝去求救耶穌時， 不就是為了這願望嗎？ 走真理， 活命的路。 可敬啊！ 沒料到耶穌吩咐他：「回到你的家鄉， 朋友中去宣揚上帝怎樣以慈愛對待你和他為你所行的奇蹟。」但是， 相反地 “ 這位男士開始在十邑(城市) 地域傳揚耶穌在他身上所做的事…” 。

同鄉們；上帝怎樣以慈愛恩待台灣人， 讓我們都回到親人， 朋友中， 大聲宣告：耶穌就是真理！只有真理才能讓我們得自由， 活命， 使家鄉從邪神中得釋放。2012年是關鍵年， 也是新的歷史轉機的開始。

願咱臺灣人有專心致志清醒的頭腦，一齊來迎接這使人重獲榮譽、自由的真理；一齊來走這條真理、活命的道路。“走對的路永不孤單” ，衪的手在扶持著我們。 阿門！