哥林多前書第一章

 

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聖經研讀


哥林多前書導論

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一、前言

保羅寫哥林多前書前四章的目的,主要是針對教會內的權威和領導權而引申出來的黨派分爭問題。哥林多教會是保羅在亞該亞省建立的最大且最重要教會,自保羅離開之後,教會領導權的含糊不清,造成了分別派系的危機,保羅在書信中鼓勵他們要『一心一意彼此相合』 (10 節 )。每位信徒都是屬基督的,領導者的權柄則來自上帝,因此千萬不可說我是屬保羅的或是某某人的,以免陷入黨派的紛爭。其實人類最大的驕傲,就是追求人的永垂不朽,一旦教會有追求自滿的現象,就容易失去異象而脫離起初的使命,使教會逐漸陷入危機之中。保羅強調只有基督才是教會真正的領袖,也只有在基督裡的合一,才能活出信仰的馨香之氣。

二、序言(1-9節):

問安與祝福 v.1-3

v.1 所提尼:原是管會堂的,捨棄了一切來跟隨主,後來因保羅而被鞭打(徒18:17)。保羅提到他的名字,可能因為他是代筆的(16:21),或共同寫信,此種情況常見於保羅書信,如:林後、腓利比、帖前、帖後、和腓利門。此次提摩太不在(4:17,16:10)。

v.2 各處: C. K. Barrett認為是指哥林多教會信徒,因為當時還沒和猶太教分開;G. D. Fee則強調保羅論述的普世性,所以適用於不同時地的信徒(梁家麟, p. 17。)

基督徒成聖是指受洗做上帝子民,從此以後基督是我們的主,教會是基督的身體。讀哥林多前書,由於教會、信徒問題很多,我們很容易認為他們是敗壞的,甚至一無是處。但是根據使徒行傳18章、林前1章及16章,提到基利司布、所提尼、司提反、該猶、福徒拿都、亞該古並革來氏家堛漱H,這幾位都是哥林多教會的會友,他們在保羅的眼中,是長進、可稱讚的、因此保羅仍以聖徒稱他們,聖就是分別出來與眾不同的地位和身份的意思。

v3 祝福:恩惠是指上帝白白送給我們的恩典。平安:是希伯來人的問安語,含有終末性(羅5:1-11)得拯救的狀態(Conzelmann, pp. 23-24)。按約翰三書1:2則有「祝你事事順利,身體健康,正如你靈性健全一樣」。保羅祝福哥林多信徒要珍惜已擁有的上帝的恩典,更要維持與人、與上帝的和好關系。

「願上帝我們的父」:Conzelmann認為這裡和提前1:1、3:11相同,是指眾信徒的父。另外在林後1:3保羅說:「我們的主耶穌基督的父上帝」則是指主耶穌基督的父。

感恩 v.4-9

v.4 保羅常常為哥林多信徒感謝上帝。保羅的感謝是恆常的,不是因為寫這封信才勉強感謝。保羅為了什麼感謝呢?就是為上帝賜給哥林多信徒的信仰與恩賜(v.5-9)感謝。

  1. 信仰:保羅為他們的信仰感謝,肯定他們仍持守正道,因為信仰本來就不是人的信心,而是上帝白白的恩典,如今是上帝的恩典,使她們所領受的信仰得以生根建造。

  2. 恩賜:哥林多信徒雖然有許多失敗和軟弱,但保羅卻先看出他們蒙恩的一面,而為他們感恩。因為他們在基督媦佷侅I足,並具備充分的知識和口才,這些恩賜正驗證了上帝的信實。倘若我們也能用這樣的態度來觀察別的信徒,必能更加樂觀而常存盼望。保羅特別指出知識和口才是因為希臘人善於辯論,而哥林多人向來以知識和口才相稱為傲,但保羅也提醒他們是「在基督堙v樣樣富足,因此千萬不要濫用這些屬靈的恩賜。保羅除了為哥林多人所蒙的恩感謝以外,也確信上帝必繼續堅固他們,直到「在主耶穌基督降臨的日子無可指責」。

三、教會問題的處理:

分黨的現象v10-17:

保羅建立哥林多教會,才離開幾年就分派,他雖然憂心如焚,卻沒有運用使徒的權柄來命令他們,反而以肢體的身分呼籲合一。因此他的信充滿感情用語,如:弟兄們(1:10,11,26,2:1,3:1,4:6)、親愛的兒女(4:14)等。他一心想挽回,卻也知道教會是人的團體,意見或觀點不同就容易分派,互相攻擊。保羅說相合,原文是醫生聯結關節,兩塊硬骨頭都能被聯結起來。保羅認為只有在思想和意見上的相合,彼此才能緊密相連,因為對福音的認同與共識,是信徒相交的基礎。

呼籲教會要合一 v.11-17

v.11革來氏:不詳,原是女性名稱(羅16:10),有學者認為她們可能是哥林多人來以弗所作生意[1]。他們把教會紛爭問題告訴保羅。保羅說明消息的來源,為基督徒操守立下典範,這是有擔當、負責任的行為,同時也避免他們當中再次相互分歧與猜測。如果台灣的媒體能效法這榜樣,就不會有今天社會的亂象;在教會內若信徒能守此原則,相信教會也不會遭閒言閒語所困擾了。

v.12 - 16:哥林多信徒的四個派系,都用教會內的領導人--保羅,亞波羅,磯法,甚至有人表示自己是屬基督的,大概是指只有他們是真正屬基督的,其他則不然。其實,這些領導人與派系毫無關係,他們也不知情,就用他們的名字。世界上往往會有這樣的事,這些支持者,比他或他的公開敵人,更成問題。如:施明德打著超越黨派的旗幟反貪腐,卻私下與貪腐集團掛勾。

信徒被領袖魅力所吸引,或認同領袖的事工,是無可厚非的,但領袖絕不能取代基督的地位,若有人乘機興風作浪,信徒就很容易搞小圈子或派別。保羅指出信徒是基督的身體,是不可分割的。信徒不能搞個人崇拜,只定睛在人的身上。我們是受洗屬基督,而為人施洗的目的也不是要建立自己的人脈,而是歸於基督的名下。

v.14基利司布見徒18:8;該猶見徒19:29;羅16:23。俄利根(Origen)羅馬書註釋中說該猶後來出任帖撒羅尼加主教。聖經中另有馬其頓人該猶(徒19:29-41)、特庇人該猶(徒20:4)和約三中提及的該猶(約三:1)。

v.17-18「基督差遣我不是為了施洗,而是要我傳福音,不用智慧的言論,免得基督在十字架上的死失去了效力。基督死在十字架上的信息,在那些走向滅亡的人看來是愚拙的;對我們這些得救的人來說,卻是上帝的大能。」這是哥林多前書的鑰句。十字架是上帝的智慧和大能拯救世人,我們是基督在十字架捨身贖回屬他。為什麼我們要紛爭結黨,將他的身體分裂呢?保羅再次重申傳福音比施洗更重要。追隨屬人的領袖,就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字,就是忘記在受洗時立志向主耶穌效忠。引人歸主,使他重生得救,比替人施洗更要緊。這也是今天一般教會的盲點,我們將教會加以量化,只看重一年有多少人受洗,卻不關心有多少真正得救的靈魂或信徒的信仰造就,這是造成今天教會靈性低落的原因。

保羅又說他傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。我們知道哥林多信徒是希臘人,崇尚智慧,他們仰慕哲學家。這種思想明顯地影響了哥林多教會。有人意圖使福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜,有如今天的時代主義,過度仰賴科技或理性思潮,卻忘了對真理和聖靈的追求。因此若把傳福音的對象高舉在福音之上,就等於是出賣了福音!

四、保羅論智慧和愚笨1:18-2:5

在此保羅強調信仰的核心價值,總離不開基督的犧牲,基督是上帝的智慧與大能,作門徒的不但要付出代價,也要接受治死老我的挑戰。十字架原是恥辱的記號,在那些走向滅亡的人看來卻是愚拙的。

基本論述v.18-25

基督的教會應以上帝的話和上帝的靈為基石,保羅說,上帝滅絕了智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明,祂用人以為愚拙的十字架道理拯救那些信的人,如此奇妙的救贖計畫,人的智慧能想像出來嗎?於是保羅引用以賽亞的話

v.19「我要摧毀....」:引自七十士譯本賽29:14節。原指亞述入侵時,世上掌權者無一能與之抗衡。

v.20「聰明人在哪堜O?..」:保羅引賽33:18,不是直接摘錄經文(cf. 55:8-9)。

叫人不得誇口,若要誇口只能指著主誇口。

v.22-23猶太人要「記號」追求神蹟,他們自以為是真理的擁有者,他們期待政治性的彌賽亞,一個被定罪與被釘十字架的基督,在猶太人看來是一種侮辱。希臘人追求智慧(徒17:18-20),自稱是真理的追求者。他們認為如果上帝有喜,怒,哀,樂的感覺,而且能被人感動,那表示人大於上帝,所以,上帝必然不具感情。因此上帝的受苦、基督死而復活,對希臘人來說是荒唐、可笑的(路23:35 &39),是一件矛盾的事。絆腳石:陷阱或網羅。

v.25「神的愚拙」、「神的軟弱」:都是用反諷的語氣來說基督釘十字架的替贖行動。

基督徒都是蒙上帝呼召的,而不是因為自己的功勞而可以換取「得救」的結果。

以哥林多信徒為例 v.26-31

v.26-31揀選是上帝給基督徒最特別之恩典,因此上帝在揀選哥林多人時,捨有智慧的而揀選那些被人認為軟弱、卑賤的人,祂甚至揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的,透過十字架,基督成為他們的智慧,來使堅強、聰明的人羞愧,讓他們在上帝面前無可誇口。不可否認的,現在仍有人盲目地要從世上的智慧來驗證或尋求上帝,但事實證明人類的這種追求,只會增加自己的束手無策。


[1]因16:17提到有三人從哥林多來,並沒有提到革來氏的名字(Conzelmann, P. 32);但有學者認為她們可能是如Conzelmann所敘述,或是哥林多人來以弗所作生意 (Meeks, Wayne A., The First Urban Christian, pp. 59 & 217;ABD, v.1, p. 911)。