無「痛」就無「疼」 07-25-10

大波士頓臺灣長老教會

經文:何西阿書 1:2-10

RR2, SS 71, 168, 516


2 上主第一次藉著何西阿向以色列人講話的時候,他對何西阿說:「你去結婚吧!你娶的妻子會對你不貞;你們的兒女也會像她一樣對你不忠實。同樣,以色列全國上下跟那淫婦一樣地不忠實,背離了我─上主。」3 於是,何西阿去跟滴拉音的女兒歌蜜結婚。她懷了孕,給何西阿生了一個兒子。4 上主對何西阿說:「給他取名耶斯列;因為不久我就要懲罰耶戶王室,討他們祖先在耶斯列大屠殺的血債。我要結束耶戶的王朝。5 那一天,我一定要在耶斯列谷摧毀以色列的軍隊。」6 歌蜜再懷孕,生了一個女兒。上主告訴何西阿:「給她取名羅•露哈瑪;因為我不再愛以色列這一家,不再饒恕他們。7 然而,我要愛猶大這一家。我是上主,是他們的上帝;我要拯救他們;但我不是用戰爭,不是用弓箭、刀劍、軍馬、騎兵解救他們。」8 歌蜜給她女兒羅•露哈瑪斷奶後又懷孕,生了一個兒子。9 上主告訴何西阿:「給他取名羅•阿米;因為以色列人不是我的子民,我不是他們的上帝。」10 以色列的人口要增加,像海沙一樣數不盡,量不完。現在上帝對他們說:「你們不是我的子民」;但有一天,他要對他們說:「你們是永生上帝的兒女。」


尼祿(Nero, 37-68)為第一個迫害基督徒的羅馬皇帝,從此之後羅馬帝國開始有計畫的迫害基督徒。示每拿的主教坡旅甲(Polycarp, 70-155)躲藏兩次追捕,還是被發現,他認定這是主的旨意,於是束手就縛。坡旅甲被解赴競技場,示每拿巡撫為要救他,給他機會,勸他只要對皇帝發誓,咒詛基督,就可得釋放。坡旅甲對他說: 「八十六年來我一直事奉我的主,祂從未虧待我,我怎可羞辱那位拯救我的君主?」巡撫嚴厲的說:「那我便不能不將你丟給野獸吃。」坡旅甲回答說:「放你的野獸來吧! 」巡撫說:「你若輕視野獸,那我把你燒死。」坡旅甲平靜地回答說:「你想以火嚇我,那火充其量不過燃燒一小時罷了,你卻要忍受那永不熄滅的地獄之火。」巡撫聞言大怒,於是大聲向群眾說: 「坡旅甲說他是基督徒!」暴民蜂擁而上,將他燒死。羅馬帝國的迫害並沒有將基督教剷除。早期教父特土良 (Tertullian, c160-c225)曾說:「殉道者的血是教會的種子。」果然後來基督教成為羅馬帝國國教,現在已是世界最大宗教,然而東、西羅馬帝國卻早已亡國。

以色列的歷史自大衛(David)之後,所羅門 (Solomon) 接續作王,在上帝的祝福下,太平盛世40年。可惜他晚年寵愛異族女子,隨從外邦的神,引起耶和華的憤怒,決定將國由所羅門手中奪回,給予他的臣僕,當他離開世界之後,國家就分裂成南北兩國。北國以色列,共經歷了 19 個王 209 年,其中沒有一位是事奉耶和華的,他們都行耶和華眼中看為惡的事,於是上帝藉著亞述懲罰他們的罪孽,滅絕了以色列。北國雖然敬拜偶像,但上帝仍然興起了一些先知,有以利亞、以利沙、阿摩司、何西阿等先知在黑暗的時代為上帝作見證。

何西阿作先知時,已經十分接近以色列亡國之時(主前722)。當時的北國政治經濟一片繁榮景象。然而,社會不公的現象卻越來越嚴重,例如賄賂,屈枉正直,奸詐行騙(阿5:2,8:5)。而宗教方面,雖然仍有獻祭的禮儀,卻同時隨從迦南人的風俗去拜當地的生殖之神巴力,不但信仰失去真義,人民又違背上帝的律法,生活腐敗。於是何西阿對這個處在道德和靈性衰敗的國家發出警言。

今天社會由於媒體廣告的強大力量,不斷地灌輸我們,什麼是所謂的價值:豐富的物質享受、高績效成就、高利潤以及高報酬,讓我們陷入以物質為取向的價值觀。經濟學家國富論的作者亞當斯密 (Adam Smiths, 1723-1790) 形容「價值觀」猶如「看不見的手」,它在不知不覺中決定了我們以什麼樣的方式度過一生。因此現代的信徒要活出基督信仰的價值觀真是不容易,即使在教會界內,認為年輕人應該要在學業上,在工作崗位上衝刺,而不需要在教會服事的長輩也大有人在,導致教會內資本主義的信徒比耶穌基督的信徒還要多!而教會界的亂象很多也都是源於此。因此今天何西阿的信息也是在對我們發聲,對我們有非常的意義。

今天的經文上帝要先知何西阿娶歌蜜為妻,又預告他的妻子將會對他不貞,更嚴重的是,他的兒女也會像母親一樣,是墮落、淫蕩的人。這雖然是一個恐怖的呼召,但是何西阿毫不猶豫地順服了,他遵照上帝的命令娶淫婦為妻(V.3)。接著經文提到何西阿三個兒女的名字,這三個名字都相當恐怖和難聽,大兒子耶斯列表示耶和華即將施行的刑罰,因為過不久上帝就要「追討耶戶家祖先在耶斯列大屠殺的血債,使以色列家的國滅絕。」耶戶家是以色列當時的王朝,他們的國勢雖然強盛,但是竄奪前朝王位的罪惡將引來滅國的審判。

二女兒羅•露哈瑪是不蒙憐憫的意思,因為以色列的背道使上帝「不再愛以色列這一家,不再饒恕他們」,而宣布終止與他們的正常關係;小兒子羅•阿米是非我民之意,因為以色列的背道日復嚴重,耶和華的等候只換來失望,只好宣告斷絕祂與以色列人的根本關係。然而更難堪的是,歌蜜竟然丟下他和三個兒女與情人私奔了,何西阿只好把她休掉(2:2),作為先知,他的家庭、事奉,都應該是純潔無瑕的,但是妻子拋夫棄子與情人私奔。一個沒有家庭見證的先知,他能傳講甚麼信息呢?

十多年來,何西阿默默地承受婚姻的折磨,不幸的是,這個淫婦竟被情夫出賣,貶為奴隸。沒想到上帝又命令他重新娶回不貞的妻子,他只好付出大把金錢將妻子贖回來(參考第三章)。何西阿從自身的遭遇堙A終於體會到背道者對戀者的傷害,他知道自己的痛苦是有深層的神學意義的。原來他的婚姻正象徵上帝對以色列人堅貞不移的愛,有如丈夫與妻子;雖然「妻子」是一個淫婦,「丈夫」仍然情深一片,用重價把她贖回。他甘願承受心如刀割之苦痛正代表上帝對以色列也是同樣的痛苦。雖然在人看來,何西阿妻離子散,窩囔到極點,但是他知道他事奉的主,從未虧待他,因此他默然順服地走每一步路,於是他的生命成了他信息的內涵,而他的信息亦成了他生命的詮釋。正如坡旅甲對巡撫說的話: 「八十六年來我一直事奉我的主,祂從未虧待我,我怎可羞辱那位拯救我的君主?」這些歷代先知與信仰前輩之所以令我們景仰,是因為他們從來不曾在信念上動搖,無論他們的生命和選擇變得多困難,他們仍然執著到底。今天我們作為一個基督徒,藉著在基督裡屬靈更新的神蹟,雖然我們有軟弱和有缺點,我們也可以成為基督的信息。因為我們就是上帝的希望、上帝的聲音。

到此上帝審判已決,我們或許以為這是人類的結局。但上帝有豐盛的恩典,何西阿審判的信息,也帶出上帝終將救贖祂子民的盼望。藉著先知對不忠妻子的重新接納,表明上帝對背叛他去事奉巴力的百姓,仍有無限的愛。上帝不會讓祂的子民永遠淪落在審判與被擄之中。祂透過何西阿向以色列人宣告說:「以色列的人口要增加,像海沙一樣數不盡,量不完。現在上帝對他們說:「你們不是我的子民」;但有一天,他要對他們說:「你們是永生上帝的兒女(v. 10)。」按上帝與亞伯拉罕所立的約,其中兩個最大的祝福,就是他們的子孫要如海邊的沙那樣多,和他們要得地為業。何西阿知道上帝憤怒的懲罰不可挽回。但是在上帝的烈怒中,他又能體會父神背後的的慈愛,像責打兒女時父心的傷痛,一如路加筆下浪子回頭的慈父:憂傷、饒恕、寬宏。這種慈父的傷痛成了人的盼望。最後,上帝的恩典和慈愛將會再次臨到以色列,祂將拯救以色列,醫治以色列背道的病,並在地上重新建立他們。

親愛的兄姊妹,上帝當初怎樣疼祂的子民,今天祂也是這樣的疼我們,因為我們就是祂的子民。咱台語實在真美,「疼」與「痛」同音,我們在世生活,不論工作或生活,難免會得罪人或上帝;但是先知何西阿告訴我們沒關係,因為真正的愛是:若是無「痛」就無「疼」,只要我們常常來到上帝面前認罪悔改,上帝會醫治我們痛悔憂傷的心。今天若是你的生活,正面臨抉擇的困境,上帝希望你可以回到祂的身邊,藉著禱告、尋求祂的幫助,徹底的回轉歸向祂,祂必然會用祂無限的愛去醫治你,使你能夠坦然迎向光明。願上帝幫助我們!