經文：何西阿書 1:2-10
RR2, SS 71， 168， 516
2 上主第一次藉著何西阿向以色列人講話的時候，他對何西阿說：「你去結婚吧！你娶的妻子會對你不貞；你們的兒女也會像她一樣對你不忠實。同樣，以色列全國上下跟那淫婦一樣地不忠實，背離了我─上主。」3 於是，何西阿去跟滴拉音的女兒歌蜜結婚。她懷了孕，給何西阿生了一個兒子。4 上主對何西阿說：「給他取名耶斯列；因為不久我就要懲罰耶戶王室，討他們祖先在耶斯列大屠殺的血債。我要結束耶戶的王朝。5 那一天，我一定要在耶斯列谷摧毀以色列的軍隊。」6 歌蜜再懷孕，生了一個女兒。上主告訴何西阿：「給她取名羅•露哈瑪；因為我不再愛以色列這一家，不再饒恕他們。7 然而，我要愛猶大這一家。我是上主，是他們的上帝；我要拯救他們；但我不是用戰爭，不是用弓箭、刀劍、軍馬、騎兵解救他們。」8 歌蜜給她女兒羅•露哈瑪斷奶後又懷孕，生了一個兒子。9 上主告訴何西阿：「給他取名羅•阿米；因為以色列人不是我的子民，我不是他們的上帝。」10 以色列的人口要增加，像海沙一樣數不盡，量不完。現在上帝對他們說：「你們不是我的子民」；但有一天，他要對他們說：「你們是永生上帝的兒女。」
尼祿（Nero， 37-68）為第一個迫害基督徒的羅馬皇帝，從此之後羅馬帝國開始有計畫的迫害基督徒。示每拿的主教坡旅甲（Polycarp， 70-155）躲藏兩次追捕，還是被發現，他認定這是主的旨意，於是束手就縛。坡旅甲被解赴競技場，示每拿巡撫為要救他，給他機會，勸他只要對皇帝發誓，咒詛基督，就可得釋放。坡旅甲對他說： 「八十六年來我一直事奉我的主，祂從未虧待我，我怎可羞辱那位拯救我的君主？」巡撫嚴厲的說：「那我便不能不將你丟給野獸吃。」坡旅甲回答說：「放你的野獸來吧！ 」巡撫說：「你若輕視野獸，那我把你燒死。」坡旅甲平靜地回答說：「你想以火嚇我，那火充其量不過燃燒一小時罷了，你卻要忍受那永不熄滅的地獄之火。」巡撫聞言大怒，於是大聲向群眾說： 「坡旅甲說他是基督徒！」暴民蜂擁而上，將他燒死。羅馬帝國的迫害並沒有將基督教剷除。早期教父特土良 （Tertullian， c160-c225）曾說：「殉道者的血是教會的種子。」果然後來基督教成為羅馬帝國國教，現在已是世界最大宗教，然而東、西羅馬帝國卻早已亡國。
以色列的歷史自大衛（David）之後，所羅門 (Solomon) 接續作王，在上帝的祝福下，太平盛世40年。可惜他晚年寵愛異族女子，隨從外邦的神，引起耶和華的憤怒，決定將國由所羅門手中奪回，給予他的臣僕，當他離開世界之後，國家就分裂成南北兩國。北國以色列，共經歷了 19 個王 209 年，其中沒有一位是事奉耶和華的，他們都行耶和華眼中看為惡的事，於是上帝藉著亞述懲罰他們的罪孽，滅絕了以色列。北國雖然敬拜偶像，但上帝仍然興起了一些先知，有以利亞、以利沙、阿摩司、何西阿等先知在黑暗的時代為上帝作見證。
何西阿作先知時，已經十分接近以色列亡國之時（主前722）。當時的北國政治經濟一片繁榮景象。然而，社會不公的現象卻越來越嚴重，例如賄賂，屈枉正直，奸詐行騙（阿5：2，8：5）。而宗教方面，雖然仍有獻祭的禮儀，卻同時隨從迦南人的風俗去拜當地的生殖之神巴力，不但信仰失去真義，人民又違背上帝的律法，生活腐敗。於是何西阿對這個處在道德和靈性衰敗的國家發出警言。
今天社會由於媒體廣告的強大力量，不斷地灌輸我們，什麼是所謂的價值：豐富的物質享受、高績效成就、高利潤以及高報酬，讓我們陷入以物質為取向的價值觀。經濟學家國富論的作者亞當斯密 (Adam Smiths, 1723-1790) 形容「價值觀」猶如「看不見的手」，它在不知不覺中決定了我們以什麼樣的方式度過一生。因此現代的信徒要活出基督信仰的價值觀真是不容易，即使在教會界內，認為年輕人應該要在學業上，在工作崗位上衝刺，而不需要在教會服事的長輩也大有人在，導致教會內資本主義的信徒比耶穌基督的信徒還要多！而教會界的亂象很多也都是源於此。因此今天何西阿的信息也是在對我們發聲，對我們有非常的意義。
今天的經文上帝要先知何西阿娶歌蜜為妻，又預告他的妻子將會對他不貞，更嚴重的是，他的兒女也會像母親一樣，是墮落、淫蕩的人。這雖然是一個恐怖的呼召，但是何西阿毫不猶豫地順服了，他遵照上帝的命令娶淫婦為妻（V.3）。接著經文提到何西阿三個兒女的名字，這三個名字都相當恐怖和難聽，大兒子耶斯列表示耶和華即將施行的刑罰，因為過不久上帝就要「追討耶戶家祖先在耶斯列大屠殺的血債，使以色列家的國滅絕。」耶戶家是以色列當時的王朝，他們的國勢雖然強盛，但是竄奪前朝王位的罪惡將引來滅國的審判。
二女兒羅•露哈瑪是不蒙憐憫的意思，因為以色列的背道使上帝「不再愛以色列這一家，不再饒恕他們」，而宣布終止與他們的正常關係；小兒子羅•阿米是非我民之意，因為以色列的背道日復嚴重，耶和華的等候只換來失望，只好宣告斷絕祂與以色列人的根本關係。然而更難堪的是，歌蜜竟然丟下他和三個兒女與情人私奔了，何西阿只好把她休掉（2：2），作為先知，他的家庭、事奉，都應該是純潔無瑕的，但是妻子拋夫棄子與情人私奔。一個沒有家庭見證的先知，他能傳講甚麼信息呢?
十多年來，何西阿默默地承受婚姻的折磨，不幸的是，這個淫婦竟被情夫出賣，貶為奴隸。沒想到上帝又命令他重新娶回不貞的妻子，他只好付出大把金錢將妻子贖回來（參考第三章）。何西阿從自身的遭遇裏，終於體會到背道者對戀者的傷害，他知道自己的痛苦是有深層的神學意義的。原來他的婚姻正象徵上帝對以色列人堅貞不移的愛，有如丈夫與妻子；雖然「妻子」是一個淫婦，「丈夫」仍然情深一片，用重價把她贖回。他甘願承受心如刀割之苦痛正代表上帝對以色列也是同樣的痛苦。雖然在人看來，何西阿妻離子散，窩囔到極點，但是他知道他事奉的主，從未虧待他，因此他默然順服地走每一步路，於是他的生命成了他信息的內涵，而他的信息亦成了他生命的詮釋。正如坡旅甲對巡撫說的話： 「八十六年來我一直事奉我的主，祂從未虧待我，我怎可羞辱那位拯救我的君主？」這些歷代先知與信仰前輩之所以令我們景仰，是因為他們從來不曾在信念上動搖，無論他們的生命和選擇變得多困難，他們仍然執著到底。今天我們作為一個基督徒，藉著在基督裡屬靈更新的神蹟，雖然我們有軟弱和有缺點，我們也可以成為基督的信息。因為我們就是上帝的希望、上帝的聲音。
到此上帝審判已決，我們或許以為這是人類的結局。但上帝有豐盛的恩典，何西阿審判的信息，也帶出上帝終將救贖祂子民的盼望。藉著先知對不忠妻子的重新接納，表明上帝對背叛他去事奉巴力的百姓，仍有無限的愛。上帝不會讓祂的子民永遠淪落在審判與被擄之中。祂透過何西阿向以色列人宣告說：「以色列的人口要增加，像海沙一樣數不盡，量不完。現在上帝對他們說：「你們不是我的子民」；但有一天，他要對他們說：「你們是永生上帝的兒女（v. 10）。」按上帝與亞伯拉罕所立的約，其中兩個最大的祝福，就是他們的子孫要如海邊的沙那樣多，和他們要得地為業。何西阿知道上帝憤怒的懲罰不可挽回。但是在上帝的烈怒中，他又能體會父神背後的的慈愛，像責打兒女時父心的傷痛，一如路加筆下浪子回頭的慈父：憂傷、饒恕、寬宏。這種慈父的傷痛成了人的盼望。最後，上帝的恩典和慈愛將會再次臨到以色列，祂將拯救以色列，醫治以色列背道的病，並在地上重新建立他們。
親愛的兄姊妹，上帝當初怎樣疼祂的子民，今天祂也是這樣的疼我們，因為我們就是祂的子民。咱台語實在真美，「疼」與「痛」同音，我們在世生活，不論工作或生活，難免會得罪人或上帝；但是先知何西阿告訴我們沒關係，因為真正的愛是：若是無「痛」就無「疼」，只要我們常常來到上帝面前認罪悔改，上帝會醫治我們痛悔憂傷的心。今天若是你的生活，正面臨抉擇的困境，上帝希望你可以回到祂的身邊，藉著禱告、尋求祂的幫助，徹底的回轉歸向祂，祂必然會用祂無限的愛去醫治你，使你能夠坦然迎向光明。願上帝幫助我們！
